史威登堡神学著作
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119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
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2618.“耶和华便给撒拉作成”表示合一的状态，也就是主的属灵神性在其属天神性里面的合一状态。这从“作成”、“耶和华”和“撒拉”的含义清楚可知：当论及主的神性时，“作成”是指结果的全部实现，因而是指状态；“耶和华”和“撒拉”的含义如刚才所述(2616节)。至于主的属灵神性在其属天神性里面的合一状态，这种合一是良善与真理的婚姻本身，天上的婚姻就来自该婚姻；而天上的婚姻则是主在天上和地上的国。这就是为何在圣言中，主的国经常被称为“婚姻”，并被比作婚姻。其原因是一个奥秘，即：在主里面，神性良善与真理，并神性真理与良善的婚姻是一切婚姻之爱的源头，并通过婚姻之爱而为一切属天和属灵之爱的源头。隐藏在这些话，即“耶和华按着祂所说的眷顾撒拉，耶和华便照祂所讲的给撒拉作成”里面的进一步的奥秘无法用语言来表达，因为它们难以形容。事实上，这些话包含主的神性与人身或人性合一的状态本身。主利用天上的各种光将这种状态的表象呈现在众天使眼前，并利用无法描述的代表来说明它们。但这些表象无法呈现在世人面前，因为这将不得不利用诸如属于世界之光的那类物体来实现，而这类物体无法用来表达这些奥秘。实际上，以世俗的词语来描述这类事物只会使它们变得更模糊。
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2861.“这些话以后”表示与教会里的人有关的事已经完成。这从“话”的含义清楚可知，“话”是指真实事物。在原文，真实事物被称为“话”；因此，“这些话以后”表示这些事完成以后。从前面22:13到本节论述的主题一直是属灵人被主的神性人身或人性拯救，特别是教会里那些拥有良善之人的拯救。他们才是那些能成为真正属灵的人，因为他们拥有圣言，从而拥有信之真理。一个人正是通过与生活之良善结合的教义之真理而变得属灵。这是一切属灵品质的源头。但教会之外的外邦人或非基督徒没有圣言，因而没有信之真理，所以只要活在世上，尽管处于仁之良善，却仍不是真正属灵的，直到他们被教导信之真理。由于绝大多数外邦人或非基督徒在世上不能被教导，所以按照主的旨意和怜悯，那些彼此过着仁爱和顺服生活的人在来世接受教导；那时，他们很容易接受信之真理，并变得属灵。这就是外邦人在来世的状态和命运(参看2589-2604节)。
由于前面论述了教会里那些被主的神性人身或人性拯救的人，所以接下来直到本章结尾论述教会之外那些被拯救的人。这些人由亚伯拉罕的兄弟拿鹤与他的妻子密迦及妾流玛所生的儿子来表示。这也是遵循思维的顺序。凡不了解圣言内义的人都会以为，因考虑到成为以撒妻子的利百加，还考虑到彼土利，他的两个孙女利亚和拉结成为雅各的妻子，这些话仅仅涉及他拉的家谱。而事实上，如前面频繁阐述和说明的，圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)。除非它们表示真实事物，否则圣言就不是神性，而是世俗的。由此也清楚可知，接下来的这些话在思路上涉及主的属灵教会，不过是外邦人或非基督徒当中的教会。该教会可追溯到亚伯拉罕的兄弟拿鹤那里，以表示那些凭良善而处于兄弟情谊的人，如下文所示(2863节)。
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